Может ли быть в осетии чума

Обновлено: 28.03.2024

Не успел мир привыкнуть к коронавирусу, как грянула новая напасть: в Китае внезапно зафиксировали случаи заражения бубонной чумой. Страшное заболевание подтвердилось у скотовода во Внутренней Монголии – автономном районе на севере Китая, граничащем с Монголией и Россией. По данным комитета здравоохранения города Баян-Нур, зараженный мужчина до этого бывал в эпидемиологическом очаге бубонной чумы. Сейчас его состояние оценивается как стабильное, а в городе объявлен третий уровень эпидемиологического предупреждения. По словам местных властей, существует угроза распространения заболевания среди местных жителей. В качестве мер предосторожности людям не рекомендуют охотиться на диких животных, избегать мест обитания грызунов, которые являются переносчиками чумы, а при первых случаях недомогания (особенно при высокой температуре) немедленно обращаться к врачам.

Кроме того, за два дня до описанного случая в Западной Монголии (монгольском регионе, граничащем с российской Республикой Алтай) были выявлены сразу двое зараженных бубонной чумой. Ими оказались 27-летний мужчина и девушка, возраст которой неизвестен, ее состояние врачи оценивают как критическое. Сообщается, что к моменту появления первых симптомов болезни девушка напрямую контактировала как минимум с 60 людьми, а косвенно – с более чем 400. Как сообщили местные врачи, все потенциально зараженные помещены на карантин, а город Ховд, где все это случилось, закрыт для въезда и выезда.

Грозит ли миру новая эпидемия чумы? Каковы симптомы этой болезни и можно ли ее вылечить? Об этом читайте в нашем материале.

Что такое бубонная чума и откуда она взялась?

Возбудителем чумы является чумная палочка (лат. Yersinia pestis). Ее в июне 1894 года независимо друг от друга открыли двое ученых – швейцарский и французский бактериолог Александр Йерсен и японский врач Китасато Сибасабуро. Фрагменты генома возбудителя чумы встречаются в ископаемых останках от начала 3 до начала 1 тысячелетия до н.э.

Чума представляет собой острое природно-очаговое инфекционное заболевание, основными симптомами которого являются лихорадка, воспаление лимфоузлов, легких и других внутренних органов. Часто чума сопровождается развитием сепсиса. Для болезни характерна высокая летальность и крайне высокая заразность.

Бубонная чума: история, лечение, новая угроза

Фото: википедия

Существует две основных разновидности чумы – легочная и бубонная. Вплоть до конца XIX века болезнь считалась неизлечимой и почти всегда означала смерть. Смертность при бубонной чуме достигала 95%, при легочной – практически 100%.

Чаще всего бубоны появляются в области паха, на шее или подмышками. Помимо этого болезнь характеризуется высокой температурой, лихорадкой и ярко выраженной интоксикацией. Инкубационный период при бубонной чуме составляет 2–6, реже от 1 до 12 дней.

Следы бубонной чумы мы можем найти и в древних медицинских источниках (например, несколько случаев бубонной чумы в Ливии, Сирии и Египте встречаются в описаниях I века н. э. и ранее), и даже в Библии. Так, в первой книге Царств описывается война израильтян с филистимлянами, где последние, одержав очередную победу, захватили ковчег завета Господня со священными реликвиями евреев. Однако в какой бы город они ни привозили ковчег, его тут же поражала страшная болезнь:

Как лечили чуму в Средние века?

При своей высокой смертности бубонная чума не всегда была приговором для человека: некоторые люди выздоравливали спонтанно. Впрочем, происходило это довольно редко. Бубонная чума часто осложнялась чумной пневмонией и переходила в легочную форму, после чего инфекция могла распространяться воздушно-капельным путем. При худшем сценарии бубонная чума переходит в септическую, в результате чего развивается чумная бактериемия. В этом случае заразиться можно как при непосредственном контакте с телом больного, так и через блох.

Бубонная чума: история, лечение, новая угроза

Фото: википедия

Однако в Средние века об этом еще ничего не знали. Основным методом борьбы с распространением инфекции тогда был огонь. Считалось, что при любой стадии чумы заразиться можно, просто прикоснувшись к вещам больного (или уже покойного) человека, поэтому все его имущество старались как можно скорее сжечь. Проблему это, конечно же, никак не решало. О том, чтобы найти источник болезни, и говорить не приходится: Средние века были временем суеверий, охоты на ведьм и веры в черную магию, поэтому тогдашние жители Европы охотнее поверили бы в проклятье сатаны или гнев бога, ниспосланный на них с небес, нежели в переносящих заразу блох и крыс.

Методы лечения тоже были весьма экзотическими. Врачи того времени знали не так много способов борьбы с чумой (точнее, они думали, что эти действия могут как-то помочь больному). Они вскрывали бубоны, пускали кровь, чем наносили урон не только зараженному, но и себе (ведь риск заражения возрастал в разы), а также применяли пластыри из внутренностей птиц и опиумные компрессы.

Бубонная чума: история, лечение, новая угроза

Фото: википедия

Как лечат бубонную чуму сегодня?

К счастью, со временем медицина далеко продвинулась, и даже такие опасные и тяжелые заболевания, как чума, сегодня поддаются лечению. Сегодня смертность при бубонной чуме при правильном и вовремя начатом лечении составляет всего 5–10 %.

Кстати, именно бубонную форму чумы врачи научились лечить первой. Лечение бубонной чумы стало возможным после изобретения первых противочумных вакцин и сывороток.

Кстати, россияне могут гордиться: первую в мире вакцину против чумы в начале XX века создал наш соотечественник – российский ученый Владимир Хавкин. Он разработал свой препарат из убитых температурой чумных палочек. А живую вакцину против чумы создала и испытала на себе в 1934 году советский бактериолог Магдалина Покровская. Но поскольку чума имеет огромное количество штаммов-возбудителей, выработать антитела от каждого из них просто не представляется возможным. Поэтому сегодня болезнь лечат при помощи антибиотиков. Первым антибиотиком, доказавшим свою эффективность в борьбе с чумой и туберкулезом, стал стрептомицин, открытый американским микробиологом Зельманом Ваксманом.

Таким образом, сейчас вероятность умереть от чумы довольно низкая, самое важное здесь – вовремя начать терапию. Несмотря на масштабные эпидемии в прошлом, сегодня от чумы погибает не более 2500 человек в год, что составляет около 5-7% от всех заразившихся. Вспышки заболевания периодически возникают в странах Азии, Африки и Южной Америки. Бубонная чума на территории России в последний раз была зафиксирована в 2016 году на Алтае, а смертельных случаев не было уже более 100 лет.

Прививка от чумы: кому ее делают?

Для профилактики бубонной чумы сегодня применяется Вакцина чумная живая (Live plague vaccine). Это живая культура вакцинного штамма чумного микроба Yersinia pestis EV, высушенная методом лиофилизации (способ, при котором препарат сначала замораживается, а потом помещается в вакуумную камеру, где происходит возгонка (сублимация) растворителя). Благодаря этой вакцине у человека развивается иммунитет к чуме длительностью до одного года.

Прививка от чумы показана детям от двух лет и взрослым, проживающим на территориях, для которых характерны вспышки данного заболевания. Также прививки необходимо делать тем, кто работает с живыми культурами возбудителя заболевания.

Вакцинацию проводят однократно, возможны различные методы – подкожный, накожный, внутрикожный, ингаляционный или пероральный. Если эпидемическая ситуация в регионе благоприятная, следующую вакцинацию следует проводить не раньше, чем через год, если существует опасность заражения – через полгода. Прививка может спровоцировать у человека различные недомогания, такие, как головная боль, повышение температуры до 38,5°С, тошнота, рвота. Побочный эффект может длиться от 1 до 3 суток.

Всемирная организация здоровья (ВОЗ) не рекомендует проводить вакцинацию населения от чумы, исключение составляют лишь группы повышенного риска (например, сотрудники лабораторий, которые постоянно подвергаются риску заражения, и работники здравоохранения).

Грозит ли нам новая эпидемия чумы?

Советник директора Центрального НИИ эпидемиологии Роспотребнадзора, академик РАН Виктор Малеев в связи с последними новостями о заразившихся чумой в Китае и Монголии заявил: опасности распространения бубонной чумы в России нет.

Малеев добавил, что в России сегодня работают противочумные институт и станции, сотрудники которых ведут отлов сусликов, сурков, мышей и исследуют их на наличие патогена. Он также заметил, что, так как чума является природно-очаговой инфекцией, заразившиеся в Китае и Монголии, вероятно, употребляли в пищу сурков.

Несколько веков осетины находились на грани вымирания. Еще на рубеже XVIII и XIX веков в горах Кавказа, свирепствовала чума, уносившая тысячи жизней. Чтобы не заразить здоровых людей, больные целыми семьями, с детьми на руках уходили в заранее построенные склепы и там дожидались своей смерти. Только так можно было избавить весь род от гибели. Город Мёртвых в Северной Осетии был признан безопасным для посещения только в 60-х годах XX века.

Традиция строить склепы в горах появилась давно. В Даргавское ущелье осетин загнали татаро-монгольские завоеватели. Земли в горах катастрофически не хватало, приходилось беречь каждую пядь, чтобы вырастить хлеб. Хоронить людей было негде. Поэтому старейшины вынесли решение – каждый род должен построить склеп на малопригодной для жизни горе Рамынырах.

Когда пришла чума, количество склепов увеличилось. Чтобы не заразить здоровых людей, смертельно больные горцы, сами отправлялись в каменные могилы. Они брали с собой еду и воду, которых хватало максимум на три дня. Поэтому люди внутри склепов часто умирали от истощения, нежели от чумы.

Но даже страшная болезнь не могла остановить человеческое сострадание и доброту. Соплеменники приносили еду умирающим и оставляли ее на специально сделанных полках.

В стене каждого склепа есть узкий квадратный лаз. В древности именно через него вносили умершего и укладывали на настил. После этого окно закрывали деревянным щитом. Слабонервным местные не советуют заглядывать внутрь.

Ученые предположили, что при строительстве усыпальниц, соблюдалась особая система вентиляции. Благодаря этому смертельно больные люди внутри склепов еще жили некоторое время.

Вскрытие могильников привело к нарушению уникальной системы воздухоснабжения. И за короткое время мумии горцев, которых смерть будто застала врасплох, превратились в прах.

Эти усыпальницы древних алан и их потомков одни ученые сравнивают с долиной фараонов в Египте, другие связывают пирамидально-ступенчатую архитектуру склепов с башнями храмов Ангкора в Камбодже.

Как объяснить подобное сходство, ученые пока не знают. Некоторые исследователи уверены – своими силами возвести склепы со столь изящной архитектурой, местному населению было не под силу. Скорее всего, строить могильник горцам помогали заморские зодчие.

Есть версия, что склепы горцам помогали возводить греки.

Погребение в ладье не встречается среди горских народов. Поневоле напрашивается аналогия с древнегреческой мифической рекой Стикс, через которую Харон переправлял в ладье души умерших людей.

Осетины до сих пор верят в существование таинственной страны мертвых. Её владыкой считают Барастыра. В руку покойника вкладывают монетку. Возможно, чтобы он мог заплатить за вход загробный мир.

Удивляет и необыкновенная прочность построек. Поколебать склепы не в силах даже мощные горные ветры, которые не утихают здесь практически круглый год. Скорее всего причина в уникальном составе раствора, который древние строители использовали при возведении могильников.

Раствор делали из сметаны, молока, яиц, а также извести, которую перед этим несколько лет выдерживали в земле. Строительство склепа стоило очень дорого.

По форме усыпальницы можно понять, насколько богат был род, которому она принадлежит. Состоятельный и знатный род строил склеп больше и красивее. Иногда даже многоэтажный. И обязательно с крышей в форме пирамиды. Бедные фамилии сооружали небольшие и незатейливые склепы с плоской крышей.

Несколько веков осетины находились на грани вымирания. Еще на рубеже XVIII и XIX веков в горах Кавказа, свирепствовала чума, уносившая тысячи жизней. Чтобы не заразить здоровых людей, больные целыми семьями, с детьми на руках уходили в заранее построенные склепы и там дожидались своей смерти. Только так можно было избавить весь род от гибели. Город Мёртвых в Северной Осетии был признан безопасным для посещения только в 60-х годах XX века.

Традиция строить склепы в горах появилась давно. В Даргавское ущелье осетин загнали татаро-монгольские завоеватели. Земли в горах катастрофически не хватало, приходилось беречь каждую пядь, чтобы вырастить хлеб. Хоронить людей было негде. Поэтому старейшины вынесли решение – каждый род должен построить склеп на малопригодной для жизни горе Рамынырах.

Когда пришла чума, количество склепов увеличилось. Чтобы не заразить здоровых людей, смертельно больные горцы, сами отправлялись в каменные могилы. Они брали с собой еду и воду, которых хватало максимум на три дня. Поэтому люди внутри склепов часто умирали от истощения, нежели от чумы.

Но даже страшная болезнь не могла остановить человеческое сострадание и доброту. Соплеменники приносили еду умирающим и оставляли ее на специально сделанных полках.

В стене каждого склепа есть узкий квадратный лаз. В древности именно через него вносили умершего и укладывали на настил. После этого окно закрывали деревянным щитом. Слабонервным местные не советуют заглядывать внутрь.

Ученые предположили, что при строительстве усыпальниц, соблюдалась особая система вентиляции. Благодаря этому смертельно больные люди внутри склепов еще жили некоторое время.

Вскрытие могильников привело к нарушению уникальной системы воздухоснабжения. И за короткое время мумии горцев, которых смерть будто застала врасплох, превратились в прах.

Эти усыпальницы древних алан и их потомков одни ученые сравнивают с долиной фараонов в Египте, другие связывают пирамидально-ступенчатую архитектуру склепов с башнями храмов Ангкора в Камбодже.

Как объяснить подобное сходство, ученые пока не знают. Некоторые исследователи уверены – своими силами возвести склепы со столь изящной архитектурой, местному населению было не под силу. Скорее всего, строить могильник горцам помогали заморские зодчие.

Есть версия, что склепы горцам помогали возводить греки.

Погребение в ладье не встречается среди горских народов. Поневоле напрашивается аналогия с древнегреческой мифической рекой Стикс, через которую Харон переправлял в ладье души умерших людей.

Осетины до сих пор верят в существование таинственной страны мертвых. Её владыкой считают Барастыра. В руку покойника вкладывают монетку. Возможно, чтобы он мог заплатить за вход загробный мир.

Удивляет и необыкновенная прочность построек. Поколебать склепы не в силах даже мощные горные ветры, которые не утихают здесь практически круглый год. Скорее всего причина в уникальном составе раствора, который древние строители использовали при возведении могильников.

Раствор делали из сметаны, молока, яиц, а также извести, которую перед этим несколько лет выдерживали в земле. Строительство склепа стоило очень дорого.

По форме усыпальницы можно понять, насколько богат был род, которому она принадлежит. Состоятельный и знатный род строил склеп больше и красивее. Иногда даже многоэтажный. И обязательно с крышей в форме пирамиды. Бедные фамилии сооружали небольшие и незатейливые склепы с плоской крышей.


— Алексей Людвигович, в 2022 году вся Россия будет отмечать 1100-летие принятия Аланией христианства. Крещение Алании — это не только личности апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита, принесших христианство на осетинскую землю. Каким личностям, историческим и культурным событиям в истории Осетии будет уделено особое внимание в рамках юбилея христианства в Алании?

— Конечно же, Осетия — Алания со всей ответственностью подходит к празднованию столь значительной даты. На основе указа президента России Владимира Путина создана комиссия и разработана республиканская программа по подготовке к празднованию юбилея. Предусмотрен целый ряд мероприятий. Это и реставрация сохранившихся на территории Северной Осетии раннехристианских храмов, в их числе пришедший в полное разрушение знаменитый Зругский храм — памятник зодчества XI века — и другие памятники раннего христианства, которые находятся на территории горной Осетии. Готовится большая международная научная конференция, посвященная юбилейной дате, будут изданы юбилейные марки. Вполне логично, что в список юбилейных мероприятий вошло чествование учреждённой архимандритом Пахомием в 1745 году Осетинской духовной комиссии, которая своей просветительской деятельностью послужила началом духовного возрождения Осетии.

— В аланском православии Георгий Победоносец нередко отождествляется с Уастырджи. В дохристианском пантеоне такое имя носит покровитель мужчин, чьи черты не совсем совпадают со святым Георгием из христианского предания. С чем связано, что на христианских святых аланы перенесли имена своих богов?

Здесь все просто. Местные культы и верования неохотно уступали свои позиции под натиском христианства. Вспомните хотя бы крещение Руси Владимиром Красное Солнышко. Ведь только несколько столетий спустя после этого значимого события в собственно Руси на смену славянским именам Святослав, Доброжир, Велимудр, Любомир пришли имена, непосредственно связанные с христианскими святыми: Федор, Петр, Александр, Николай и т. д. Естественно, что христианство прибегало к различным методам воздействия на людей в тех регионах, где оно стремилось утвердиться. В данном случае произошло некое наложение образов, когда функции местного, аланского, святого накладывались на функционал христианского. Так, Уастырджи стал святым Георгием, Уацилла — святым Ильей, Фæлвæра — это святые Флор и Лавр, Тутыр — св. Федор Тирон, Донбеттыр — св. Петр и т. д. Более того, совпадало и время отправления культа того или иного святого. Праздники осетинских святых приходятся на соответствующие периоды православного календаря. И в то же время нет примеров тому, чтобы христианство оказало кардинальное влияние на глубинные слои традиционной веры. Несмотря на христианизированные имена, функционал осетинских святых остался прежним. Так, Тутыр до сих пор остается повелителем волков, Фæлвæра покровительствует мелкому рогатому скоту, а Уастырджи, как и прежде, покровительствует путникам и воинам.

Но в пантеоне алан-осетин все же сохранились домонотеистические покровители, такие святые, как Ӕртхурон (букв. Огонь Солнцевич), Ӕфсин (позже слившаяся с Мады Майрæм, то есть Богоматерью), символ-покровитель общеродового единства Наф, святые Уæргон, Сафа, Уæиг и др. Неизвестно, почему они избежали наложения. Возможно, в период распространения христианства культы этих божеств уже были не столь популярными и православие, будучи избирательным в этом вопросе, отдало предпочтение более распространенным святым.

— Какие праздники, обычаи домонотеистического периода сохранились у осетинского народа? Отмечают ли их осетины, которые живут за пределами Осетии?

Еще в начале прошлого столетия в праздничном календаре осетин, помимо христианизированных праздников (Комахсæн — дословно завязывание рта, или, проще говоря, пост, Куадзæн — Пасха и др.), сохранялись некоторые культы с древнейшими скифо-аланскими корнями.

Естественно, что с развитием общества, с той коммуникацией и глобализацией, которую мы наблюдаем сегодня, многие древние праздники канули в лету. Сегодня о них знают лишь ученые-осетиноведы. Вполне возможно, что где-то в дальних сообществах сохранились отголоски этих праздников. Что касается диаспор, то из народных календарных праздников в некоторых крупных диаспорах непременным остается празднование лишь Джиуæргуыба — чествование святого Уастырджи. В самой же Осетии общеосетинскими праздниками, помимо Джиуæргуыба, остаются праздник святого Хетага и Тбау Уацилла в Северной Осетии и Джеры дзуар в Южной Осетии.

— Историк Людвиг Чибиров высказал версию о близком родстве между нартским эпосом и скандинавскими сагами. Буквально, что скандинавские божества — асы — пришли из Асланда — земли алан. В самом деле можно утверждать, что аланы — прародители викингов?

Идею о том, что скандинавские асы пришли на север из земли алан Асланда, Чибиров снабдил соответствующими культурно-исторической данными, по-новому раскрывающими взаимосвязь, которую поддерживали скифо-аланские племена с жителями Северо-Западной Европы, в частности, Скандинавии. Неопровержимые историко-культурные доказательства имеют и параллели, которые ведут от осетинских нартовских сказаний к эпосу кельтов. При этом под эти параллели подведена настолько прочная фольклорно-историческая основа, что, по словам французского исследователя Жоэля Грисвара, в удивительном совпадении некоторых эпизодов из осетинского и кельтского эпосов присутствует не столько акт заимствования, сколько следствие общего индоевропейского наследия. Кстати, именно Грисвар первым провел поразительные параллели между легендами о Короле Артуре и образом нартовского Батрадза. Английский ученый Говард Рид считает, что прообразом волшебника Мерлина послужили сарматские шаманы.

— Дагестанские исследователи рассказывали, что дагестанская молодежь по инерции отмечает сохранившиеся в республике праздники доисламского периода, но не знает их сакрального смысла, а потом вообще теряет интерес. Как с этим обстоит дело у осетинского подрастающего поколения?

— Сейчас пандемия коронавируса. У читающего народа возник интерес к средневековым ритуалам изгнания духа чумы, проказы и других страшных болезней. Такие обычаи были в древности у осетин. Сохранились ли они до настоящего времени — например, в форме проклятий или суеверий?

— Только в ХVIII-XIX веках пандемия чумы трижды (1798, 1818 и 1843 годах) накрывала Кавказ, не обойдя и север Осетии. В частности в 1843 году от моровой язвы погибли две трети населения Алагирского ущелья. Это бедствие подействовало на людей столь сильно, что тогда же возник культ особого патрона — покровителя Рыны Бардуаг, святилища которого появились во многих горных аулах. Одновременно с приношением и молитвами в святилище для спасения от эпидемии практиковалась необычная традиция, согласно которой создавался особый хор певчих из молодежи, которые, вращая трещетками, ходили по близлежащим селениям, распевая песни духовного и светского характера, одновременно прося Рыны Бардуаг сохранить селение, не насылать на него болезнь. За это жители одаривали их быками, баранами, которых приносили в жертву верховному патрону. Возможно, в разных ущельях могли практиковать в прошлом и другого рода ритуальные песни, к примеру, в честь Аларды, насылающего оспу и корь на детей. Но все эти традиции с установлением Советской власти в Осетии не сохранились в народном быту.

— В определенные периоды культуру хотят превратить в рабыню национал-шовинизма. Сказалась ли на культурном наследии осетин многолетняя ассимиляторская политика грузинских националистов в Южной Осетии?

Развязанная в годы грузино-осетинского межнационального противостояния кампания по чудовищному искажению грузино-осетинских исторических взаимоотношений объективно имела и свои плюсы. Именно тогда в большей степени учеными-историками начали более тщательно разрабатываться архивы, касающиеся прошлого Осетии, появилось много новых работ по истории, этнографии и культуре Осетии.

— Против юбилея крещения Алании высказывались общественники из Ингушетии и Карачаево-Черкесии. Что бы вы могли сказать этим общественникам? И есть ли вообще способ так отметить юбилей Алании, чтобы это был праздник как в Осетии, так и для националистов из КЧР и Ингушетии?

Академическая версия такова: после разгрома Алании аланы ассимилировались с местным населением, растворившись в нем. На территории же современной Осетии аланы, наоборот, впитали в себя местный субстрат, передав ему язык, традиции и культуру. На сегодняшний день нет никаких оснований сомневаться в этой трактовке событий. Аланы, как и любой другой народ, ассимилировали, ассимилировались сами, поэтому частичка аланской крови есть в каждом кавказском народе. Как и хазарской, тюркской, славянской и монгольской. Более того, многие европейские народы считают себя наследниками сармато-алан. К примеру, поляки и те же французы. Маркерами же в данном случае являются язык, традиции и культура, а также Нартиада. Кстати, немаловажный факт — наиболее полная версия всех циклов Нартиады сохранилась именно у осетин. И чем дальше от Осетии, тем скуднее национальные версии эпоса. Этого не отрицают даже наши оппоненты. Наиболее близки к осетинам карачаевцы и балкарцы — та часть алан, которая растворилась в среде тюркоязычных половцев. Для нас, осетин, это действительно важное историческое и политическое событие, поэтому мы к нему подходим столь ответственно. И мы, конечно же, хотели бы видеть у себя в гостях в столь значительный день наших друзей со всего Кавказа, потому что праздник без гостей, тем более без соседа — это не праздник.

— Есть ли в Осетии современные последователи осетинского язычества — как славянские родноверы в Центральной России?

Давайте вначале определимся в терминологии. Что мы подразумеваем под язычеством? Это все традиционные и нехристианские религии или все же политеистические верования? Есть ли разница между язычеством и народной, монотеистичной верой? Ведь если люди молятся в святилище, то здесь важен анализ молитвословий. Кому они молятся? Камням, деревьям и рощам? Нет. Приходя в святилище, осетины молятся Единому Большому Богу — Стыр Хуыцау, Иунæг Хуыцау. Вряд ли это можно назвать язычеством. И вообще, всякое условное язычество в процессе эволюции проходит через укрупнение своих божеств и приходит к единому Богу.

В склепах до сих пор находятся мумифицированные останки жителей селения

В ладье по реке забвения

нина тедеева историк осетия

Нина Тедеева: Это типичное для средневековой Осетии захоронение. Обычно места для погребения располагались на участках, которые были непригодны для пахоты. В Даргавском некрополе находятся склепы трёх типов: наземные с пирамидальной или двускатной крышей, полуподземные и подземные. По тому, как были устроены усыпальницы, можно определить знатность и богатство рода, которому они принадлежали. Склепы с пирамидально-ступенчатыми перекрытиями возводились представителями знатных фамилий, полуподземные и подземные были местом захоронений менее знатных родов. Они становились усыпальницами для нескольких поколений одной фамилии. Часть сооружений имеют два-три яруса. Когда свободного пространства внутри не оставалось, горцы пробивали в стенах пазы для балок, на которые затем укладывали доски в виде настила.

В некрополе захоронено несколько тысяч человек. Самые древние мумии уложены в ладьи с веслами. Это связано с верованиями о том, что попасть в загробную жизнь можно, только переплыв реку забвения.

Всегда многолюдный проспект Мира сейчас почти пуст

- К самоизоляции человечество прибегало не раз, когда сталкивалось с той или иной эпидемией, это зачастую оказывалось эффективнее лекарств и прочих мер борьбы с распространением заразы. В конце XVIII и начале XIX веков в период эпидемий холеры и чумы, чтобы не заразить окружающих, больные целыми семьями, с детьми на руках уходили в склепы умирать, давая таким образом шанс выжить ещё не заразившимся. Брали пищу, воду и в погребальных одеждах ждали смерти. Их тела до сих пор остаются в склепах.

Если случалось чудо и человек выживал, то он возвращался домой.

– Самоизоляция помогла остановить чуму?

Самые страшные клятвы – у могил предков

- Склепы города мёртвых хорошо сохранились. В чём причина?

- В самом месте расположения: сухой климат, горная местность, отсутствие застоя воды, продуваемость. Наземные склепы с двускатными многоступенчатыми крышами позволяют воде стекать, а не проникать внутрь усыпальниц. Эти же факторы способствовали мумификации останков.

Строители успели успели углубиться на три метра

А после эпидемии чумы держаться подальше от мест массовых захоронений заражённых помогал и страх перед новой вспышкой эпидемии. Ведь, как известно, чумная палочка живёт более 300 лет. Перед началом исследования Даргавского некрополя, в середине XX века, учёными были сделаны специальные пробы, которые не подтвердили наличия чумного возбудителя, но даже это не давало полной гарантии безопасности, и участники экспедиции предпочитали работать в резиновых перчатках.

– Продолжаются. В ущелье археологами Института гуманитарных исследований им. В. И. Абаева ведётся исследование Даргавского катакомбного могильника, случайно обнаруженного в 1993 году и связанного с проживанием на этой территории аланов в VI-XII веках.

Читайте также: